Pavel Florenski : la conversion comme metanoïa et epistrophê
- Pavel Florensky’s conversion as metanoïa and epistrophê
- Обращение Флоренского: metanoïa и epistrophê
p. 193-211
Résumés
L’article étudie la conversion à l’orthodoxie de Pavel Florensky (1882-1937), penseur religieux et philosophe, dont l’ordination en 1911 a constitué un événement de l’histoire culturelle russe. L’analyse de son récit de conversion, scandé par trois épisodes qui racontent l’irruption de la transcendance dans sa vie, montre que Pavel Florenski articule le sens de sa conversion aussi bien au sens de la metanoïa chrétienne et la conversion philosophique de la tradition antique, principalement néoplatonicienne (epistrophê). La recherche d’un langage nouveau capable d’articuler une vision de la « vérité vivante », à la fois ontologique et esthétique, le rapproche des symbolistes. Cependant, la préoccupation fondamentale qui a facilité le rapprochement avec les milieux symbolistes – le souci de relier la vérité et la vie – va également le pousser à s’en éloigner progressivement. La quête de la « vérité vivante », où la vie humaine est vue comme étant ancrée dans une réalité qui la dépasse, le conduit vers l’Église orthodoxe et à sa pratique sacramentelle, ainsi qu’à la mystique du Nom divin.
This article analyses the conversion to Orthodoxy of the philosopher and religious thinker Pavel Florensky (1882-1937). His ordination as a priest of the Russian Orthodox Church in 1911 was a remarkable event from the standpoint of the common assumptions of Russian educated society at the turn of the 20th century. Through his conversion, Pavel Florensky reverses a broad cultural trend towards secularization through the revival of the ancient Christian notion of “metanoia”. A close study of the narrative of his conversion reveals that for him, the Christian experience of metanoia is closely related to the neoplatonic vision of conversion as epistrophê (return to the source), which emphasises the cosmic and epiphanic dimension of this experience. His quest for a new language capable of articulating this experience of the fullness of «living truth» brings him into contact with the Moscow symbolists. However, the encounter with the living Orthodox tradition at the Trinity Saint Sergius Monastery and of the «glorification of the Name» movement leads him ultimately to reject the ontological indeterminacy inherent to the notion of «symbol» as it is understood within Symbolist circles, and to accomplish his ultimate leap of faith by joining the priesthood of the Russian Orthodox Church.
В статье рассматривается опыт обращения в Православие философа и религиозного мыслителя Павла Флоренского (1882-1937). Принятие им священнического сана в 1911 году стало знаменательным событием в жизни русского образованного общества начала двадцатого века. В своем стремлении преодолеть секуляризированный образ мира Флоренский обращается к раннехристианскому понятию «метанойя» (умоперемена). Анализ автобиографической прозы, описывающей процесс обращения, приводит к выводу о совпадении в представлениях Флоренского христианской «метанои» с неоплатонической концепцией обращения как «возврата к истоку» (epistrophê). В последнем случае, опыт причастия к божественной реальности опосредован через видимую красоту космоса. Ища понятия, способные выразить и зафиксировать религиозный опыт, Флоренский сближается с московскими символистами. Однако очень скоро он испытывает неудовлетворённость онтологической неопределенностью понятия символа у символистов и одновременно открывает для себя традицию живой православной духовности Троице-Сергиевской Лавры и Имяславие, что и приводит его к необходимости совершить «скачок веры».
Texte
Citer cet article
Référence papier
Ilya Platov, « Pavel Florenski : la conversion comme metanoïa et epistrophê », Slavica Occitania, 41 | 2015, 193-211.
Référence électronique
Ilya Platov, « Pavel Florenski : la conversion comme metanoïa et epistrophê », Slavica Occitania [En ligne], 41 | 2015, mis en ligne le 15 juillet 2023, consulté le 18 avril 2024. URL : http://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/1880